Watashitachi no me...
oleh: Hafizh Assami
Apa kabar, saudaraku? Antum baik-baik saja kan? Aku berharap mudah-mudahan antum senantiasa dalam naungan rahmat Allah ‘azza wa jalla.
Di kesempatan ini, ada satu hal mendesak yang ingin aku tuliskan untuk antum, saudaraku, dimanapun berada. Sebetulnya ini ya untuk aku juga. Biar kita sama-sama mengambil mutiara ilmu dan amal, makanya aku beranikan diri untuk menyebarkannya. Insya Allah, ini dalam rangka saling memberikan nasehat dalam kebaikan dan kebenaran. Tak lebih hanya untuk menggapai ridha Allah.
Bagi seorang Muslim, apalagi yang baru beranjak dari usia kanak-kanak ke dunia remaja, hidup di alam yang serba bebas seperti sekarang ini, pasti banyak godaan syahwat yang menerpa. Kerap kali kita merasakan gejolak batin. Penyebabnya kadangkala adalah merasuknya stimulus-stimulus syahwati dari luar ke dalam diri kita. ‘Umpan-umpan’ tadi, yang berhasil menerobos celah-celah sempit dan menjangkau muara, yaitu hati kita, akan menimbulkan konflik di sana. Nah, kalau hati kita tergoda oleh rayuan umpan syahwat itu, fatal akibatnya. Sedikit demi sedikit anggota badan kita akan memberikan respon terhadap keinginan hati, yang sudah tergoda ‘umpan’, untuk berlaku maksiat.
Hal ini pasti sering, atau minimal, pernah menimpa kita. Kalau dalam dien kita, Islam, hal-hal seperti ini diperhatikan betul. Buktinya, ada upaya-upaya prefentif yang ditawarkan, supaya kita tidak sampai terpeleset dan tersungkur ke dalam lumpur kemaksiatan. Virus-virus syahwat yang menyerang lewat mata, Islam memiliki konsep Ghadhul Bashar, untuk menangkalnya. Antum sudah tahu maknanya? Kata ini memiliki makna padanan; ‘Menahan Pandangan’. Artinya, kita diperintah untuk menjaga mata dari obyek-obyek yang tidak layak dipandang. Secara eksplisit, Allah menyebut perintah ini dalam ayat ke-30 dari surat An-Nur. Bunyinya,
“Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: ‘Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka.’ Sesungguhnya, Allah Maha mengetahui apa yang mereka perbuat.”
(QS an-Nur: 30)
Selain bisa mencegah timbulnya tindak-tindak maksiat, ternyata Ghadhul Bashar menyimpan banyak hikmah di baliknya. Apa sajakah itu? Sekarang kita akan mencoba menghadirkan apresiasi topik ini dari sebuah fasal dalam karya Ibnu Qayyim al Jauziyyah, seorang ulama kenamaan yang hidup di abad ke-delapan Hijriah.
Di dalam buku Ibnul Qayyim, Ighatsatul Lahfan min Mashayidisy Syaithan (Menyelamatkan Hati dari Tipu Daya Setan), terdapat satu fasal yang membahas tentang kesucian hati. Di situ, beliau mengemukakan tiga manfaat yang akan didapat oleh seorang Muslim yang menjauhkan pandangan matanya dari obyek-obyek haram.
Beliau memulai dengan menuliskan yang pertama, manis dan nikmatnya iman. Entah dengan bahasa yang bagaimana lagi harus diungkapkan. Aku tak tahu. Yang jelas, kata beliau, Allah akan menyediakan kenikmatan yang lebih nikmat, dan rasa manis yang lebih manis sebagai ganti dari ‘nikmat dan manisnya’ memandang obyek yang haram itu, jika si muslim tadi mampu mengekang pandangan matanya. Asalkan, dengan satu syarat, ia meniatkannya lillaahi ta’ala (for the sake of Allah).
Kedua, Ghadhul Bashar akan mengundang hadirnya cahaya dalam hati dan benarnya firasat. Dengan hati yang bercahaya, firasat seorang Muslim akan menjadi tajam dan kuat. Di poin kedua ini, Ibnu Qayyim menukil ucapan Abu Syuja’ al Kirmani. Aku belum tahu biografinya, namun dalam footnote buku itu dicantumkan keterangan bahwa beliau adalah seseorang yang dikenal kezuhudannya; ahli zuhud. Kata-katanya memang patut dicamkan,
“Barangsiapa selalu membiasakan diri, zhahirnya, untuk mengikuti sunah, dan membiasakan batinnya untuk bermuraqabah (mendekat kepada Allah), menahan nafsunya dari syahwat, menghindarkan matanya dari hal-hal yang haram dipandang, serta membiasakan makan makanan halal, fiasatnya tidak akan salah.”
Kata Ibnul Qayyim, rahasianya, ketika seorang insan mampu menahan pandangan, berarti ‘cahaya’ matanya tertahan. Sebagai gantinya, Allah menghidupkan cahaya mata hatinya. Dengan ketajaman mata hati itu, ia mampu ‘melihat’ sesuatu yang tidak mampu dilihat oleh orang yang hatinya gelap, penuh noda-noda maksiat lantaran mengumbar penglihatannya.
Terakhir, yang ketiga, munculnya kekuatan hati, keteguhan, berikut keberaniannya. Dengan diraihnya kekuatan hati tersebut, berarti Allah telah menganugerahkan kekuatan pertolongan (Nushrah) padanya, disamping kekuatan hujjah yang terdapat dalam cahaya hati (Nurul Qalbi), yang telah disebut pada poin kedua di atas. Dengan demikian, sempurnalah dua kekuatan berpadu dalam satu individu.
Keistimewaan-keistimewaan yang diuraikan Ibnul Qayyim tersebut, tentu tidak akan pernah disandang oleh orang yang gemar bermaksiat dengan membiarkan matanya liar, jelalatan kemana-mana. Na’udzubillah min dzalik. May Allah protect us from being like it.
Saudaraku, sebelum berpisah, aku mengajak; mari kita lebih serius lagi berusaha mengatur pandangan mata, agar hati kita suci dari noda-noda maksiat, bashirah (mata hati) menajam, dan keberanian untuk mengatakan suatu kebenaran, tumbuh dalam dada kita. Amin.
Sayonara…to...Ja mata!
Di kesempatan ini, ada satu hal mendesak yang ingin aku tuliskan untuk antum, saudaraku, dimanapun berada. Sebetulnya ini ya untuk aku juga. Biar kita sama-sama mengambil mutiara ilmu dan amal, makanya aku beranikan diri untuk menyebarkannya. Insya Allah, ini dalam rangka saling memberikan nasehat dalam kebaikan dan kebenaran. Tak lebih hanya untuk menggapai ridha Allah.
Bagi seorang Muslim, apalagi yang baru beranjak dari usia kanak-kanak ke dunia remaja, hidup di alam yang serba bebas seperti sekarang ini, pasti banyak godaan syahwat yang menerpa. Kerap kali kita merasakan gejolak batin. Penyebabnya kadangkala adalah merasuknya stimulus-stimulus syahwati dari luar ke dalam diri kita. ‘Umpan-umpan’ tadi, yang berhasil menerobos celah-celah sempit dan menjangkau muara, yaitu hati kita, akan menimbulkan konflik di sana. Nah, kalau hati kita tergoda oleh rayuan umpan syahwat itu, fatal akibatnya. Sedikit demi sedikit anggota badan kita akan memberikan respon terhadap keinginan hati, yang sudah tergoda ‘umpan’, untuk berlaku maksiat.
Hal ini pasti sering, atau minimal, pernah menimpa kita. Kalau dalam dien kita, Islam, hal-hal seperti ini diperhatikan betul. Buktinya, ada upaya-upaya prefentif yang ditawarkan, supaya kita tidak sampai terpeleset dan tersungkur ke dalam lumpur kemaksiatan. Virus-virus syahwat yang menyerang lewat mata, Islam memiliki konsep Ghadhul Bashar, untuk menangkalnya. Antum sudah tahu maknanya? Kata ini memiliki makna padanan; ‘Menahan Pandangan’. Artinya, kita diperintah untuk menjaga mata dari obyek-obyek yang tidak layak dipandang. Secara eksplisit, Allah menyebut perintah ini dalam ayat ke-30 dari surat An-Nur. Bunyinya,
“Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: ‘Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka.’ Sesungguhnya, Allah Maha mengetahui apa yang mereka perbuat.”
(QS an-Nur: 30)
Selain bisa mencegah timbulnya tindak-tindak maksiat, ternyata Ghadhul Bashar menyimpan banyak hikmah di baliknya. Apa sajakah itu? Sekarang kita akan mencoba menghadirkan apresiasi topik ini dari sebuah fasal dalam karya Ibnu Qayyim al Jauziyyah, seorang ulama kenamaan yang hidup di abad ke-delapan Hijriah.
Di dalam buku Ibnul Qayyim, Ighatsatul Lahfan min Mashayidisy Syaithan (Menyelamatkan Hati dari Tipu Daya Setan), terdapat satu fasal yang membahas tentang kesucian hati. Di situ, beliau mengemukakan tiga manfaat yang akan didapat oleh seorang Muslim yang menjauhkan pandangan matanya dari obyek-obyek haram.
Beliau memulai dengan menuliskan yang pertama, manis dan nikmatnya iman. Entah dengan bahasa yang bagaimana lagi harus diungkapkan. Aku tak tahu. Yang jelas, kata beliau, Allah akan menyediakan kenikmatan yang lebih nikmat, dan rasa manis yang lebih manis sebagai ganti dari ‘nikmat dan manisnya’ memandang obyek yang haram itu, jika si muslim tadi mampu mengekang pandangan matanya. Asalkan, dengan satu syarat, ia meniatkannya lillaahi ta’ala (for the sake of Allah).
Kedua, Ghadhul Bashar akan mengundang hadirnya cahaya dalam hati dan benarnya firasat. Dengan hati yang bercahaya, firasat seorang Muslim akan menjadi tajam dan kuat. Di poin kedua ini, Ibnu Qayyim menukil ucapan Abu Syuja’ al Kirmani. Aku belum tahu biografinya, namun dalam footnote buku itu dicantumkan keterangan bahwa beliau adalah seseorang yang dikenal kezuhudannya; ahli zuhud. Kata-katanya memang patut dicamkan,
“Barangsiapa selalu membiasakan diri, zhahirnya, untuk mengikuti sunah, dan membiasakan batinnya untuk bermuraqabah (mendekat kepada Allah), menahan nafsunya dari syahwat, menghindarkan matanya dari hal-hal yang haram dipandang, serta membiasakan makan makanan halal, fiasatnya tidak akan salah.”
Kata Ibnul Qayyim, rahasianya, ketika seorang insan mampu menahan pandangan, berarti ‘cahaya’ matanya tertahan. Sebagai gantinya, Allah menghidupkan cahaya mata hatinya. Dengan ketajaman mata hati itu, ia mampu ‘melihat’ sesuatu yang tidak mampu dilihat oleh orang yang hatinya gelap, penuh noda-noda maksiat lantaran mengumbar penglihatannya.
Terakhir, yang ketiga, munculnya kekuatan hati, keteguhan, berikut keberaniannya. Dengan diraihnya kekuatan hati tersebut, berarti Allah telah menganugerahkan kekuatan pertolongan (Nushrah) padanya, disamping kekuatan hujjah yang terdapat dalam cahaya hati (Nurul Qalbi), yang telah disebut pada poin kedua di atas. Dengan demikian, sempurnalah dua kekuatan berpadu dalam satu individu.
Keistimewaan-keistimewaan yang diuraikan Ibnul Qayyim tersebut, tentu tidak akan pernah disandang oleh orang yang gemar bermaksiat dengan membiarkan matanya liar, jelalatan kemana-mana. Na’udzubillah min dzalik. May Allah protect us from being like it.
Saudaraku, sebelum berpisah, aku mengajak; mari kita lebih serius lagi berusaha mengatur pandangan mata, agar hati kita suci dari noda-noda maksiat, bashirah (mata hati) menajam, dan keberanian untuk mengatakan suatu kebenaran, tumbuh dalam dada kita. Amin.
Sayonara…to...Ja mata!
Sincerely yours,
Hafizh Assami, student of
The Kanzun College of Ardent Learners (KCAL) in Solo
Doyoobi, Ramadhan 6, 1429 A.H./ September 6, 2008
The Kanzun College © 1429
Tidak ada komentar:
Posting Komentar